«Свирепое поистине и неукротимое, мы, смиренные иноки, переплываем море, исполненное многих ветров и скал, водоворотов, разбойников, смерчей и мелей, чудовищ и свирепых волн. Скала в душе есть свирепая и внезапная вспыльчивость. Водоворот – безнадежие, которое объемлет ум и влечет его во глубину отчаяния. Мели суть неведение, содержащее зло под видом добра. Чудовища же суть страсти сего грубого и свирепого тела. Разбойники – лютейшие слуги тщеславия, которые похищают наш груз и труды добродетелей. Волна есть надменное и напыщенное сытостию чрево, которое стремлением своим предает нас оным зверям; а смерч есть сверженная с небес гордость, которая возносит нас (до небес) и низводит до бездн.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 26, 15)
«Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению».(Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Спасение души, 1)
«…словом «спасение» у нас часто злоупотребляют, и некоторые понимают его очень упрощенно, что спасенный человек – это тот, кто умер и получил немедленно блаженство, а погибший – это тот, кто умер и повергнут во «тьму внешнюю». Но спасение – это другое. Если мы внимательно будем вчитываться во всю Библию, в Ветхий и Новый Завет, мы увидим, что спасение там означает избавление от ложной, пошлой, слепой, извращенной, поверхностной жизни и приобщение к жизни полной, прекрасной, божественной. Вот что такое спасение. И один человек может зачерпнуть его ложечкой, а другой может получить его в огромном количестве». (Протоиерей Александр Мень)
«Цель жизни человека, по учению Отцов Восточной Церкви, есть «обожение» (theosis). Уподобление Богу и обожение – это одно и то же: “Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним” (Дионисий Ареопагит) Апостол Павел называет это соединение с Богом “усыновлением” Богу (Рим. 8:15), апостол Петр – “причастием божеского естества” (2Пет. 1:4). Единение с Богом, являющееся конечной целью существования человека, не есть слияние с божественной сущностью и растворение в Божестве (как у неоплатоников), не есть, тем более, погружение в небытие-нирвану (как у буддистов), а есть жизнь с Богом и в Боге, при которой личность человека не исчезает, но остается самой собой, приобщаясь к полноте Божественной любви» (А.И. Осипов, лекция «О спасении»)
Автором одного из наиболее ранних и глубоких трудов по психологии спасения можно считать святого Макария Великого (Египетского) — около 300 — 391, Египет, Птинапор, — автора духовных бесед и аскетических наставлений о христианской жизни, почитаемого в лике преподобного, память которого совершается в Православной церкви 19 января.
Именно ему принадлежит одно из первых наиболее целостных систематизированных изложений методологических основ святоотеческой психологии с точки зрения описания этапов и последовательности обожения и преображения человека на пути духовного спасения. Составители Добротолюбия (св. Никодим Святогорец и св. Макарий Нотарас) выделили по тесту духовных наставлений следующие 8 разделов или глав, которые можно в полной мере назвать методологическими основами святоотеческой психологии:
- Светлое состояние первого человека.
- Мрачное состояние падшего.
- Единственное спасение наше – Господь Иисус Христос.
- Образование твердой решимости последовать Господу.
- Состояние трудничества.
- Состояние принявших ощущение благодати.
- Возможное христианское совершенство на земле.
- Будущее состояние* по смерти и воскресении (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед)
* Будущее состояние рассматривается как форма сверхъестественного.
Данные 8 состояний (вех) ни в коей мере не противоречат более известному в православной среде духовному труду «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, описывающего 30 ступеней на пути спасения, а являются их обобщённым структурным аналогом.
Отличие состоит лишь в том, что преп. Макарий даёт в своём труде и антропологию и психологию спасения одновременно, перечисляя наиболее сущностные аспекты трансформации личности (совлечения «ветхого» человека), тогда как преподобный Иоанн даёт более детальное описание аспектов работы над отдельными страстями, что придаёт его труду более психологический характер.
Всем, кто осваивает святоотеческую православную психологию, следует иметь ясное представление о каждом из этих трудов и тех методологических схемах, которые они содержат, понимая, что обе они составляют неизменный базис святоотеческой психологии и в точности соответствуют согласному учению святых отцов Церкви.
- Светлое первобытное состояние
- – Высшая цель и благо человека в Богообщении.
- – Человек был приспособлен к этой цели в самом сотворении.
- – Первые люди были в Боге и обладали великими преимуществами и благами.
- – Человек был свободен быть с Богом или отделиться. Он отделился и пал, как пали и духи.
- Мрачное состояние падшего
- – Адам продал себя лукавому, а тот, завладев им, наполнил его всяким злом.
- – Сожаление Бога и Ангелов о падшем.
- – Состояние падшего – оставленность запустелого дома.
- – Вследствие падения вся тварь и весь род человеческий подвергся действию страстей.
- – Следствие падения – всюду в мире царствующее смятение.
- – Все испытывали это, считая падшее состояние естественным.
- – Зло не совсем умертвило человека, остались в нем проявления духовной жизни.
- Господь устроитель спасения
- – Умилосердился Господь и пришел воплощением для спасения нашего.
- – Господь хочет, чтобы желающие спастись – спасались, но никого не принуждает.
- Образование твёрдой решимости спасаться в Господе
- – Пробуждение от Бога.
- – Борьба с собой для склонения воли на призыв Господа.
- – Представления и убеждения, действующие на склонение воли.
- – Обретение душой готовности склониться на призвание последовать Господу.
- – Последние искушения перед обретением решимости спасаться.
- – Образование крепкой решимости работать Господу для совершения своего спасения.
- – Крепкая решимость подобна жертве всесожжения.
- – Все неудачи на пути спасения от отсутствия крепкой и твёрдой решимости.
- Состояние трудничества
- – Цель спасения в том, чтобы достигнуть обновления естества благодатью Святого Духа.
- – Обращение к Богу в покаянии, – залог начальной благодати по принятии таинства. Но не во всех она одинаково обнаруживается и проявляется.
- – Постепенность проявления благодати Святого Духа в душе.
- – Трудничество – это понуждение себя на всякое дело доброе и сдерживание себя от всего не одобряемого совестью.
- – Вторая сторона трудничества – противиться себе в злом. Это есть брань духовная.
- – Рассудительность, внимание и осмотрительность – необходимые составляющие трудничества.
- – Надежда и непоколебимая уверенность, что Господь увидит, сколь усерден труд, удостоверится в верности души, и даст ей Духа Святого и Сам сочетается с нею.
- – Пост, бдение, уединение, телесный труд, послушание, взаимопомощь, терпение – обязательные элементы трудничества.
- – Не ограничивание себя одной только внешней стороной трудничества.
- – Не застревание в теории спасения и голом знании, лишённом деятельностной практики.
- – Забота о стяжании Духа благодати.
- Состояние принявших действенность духа
- – У добросовестно, без саможаления ведущего труды подвижничества, наконец открывается сила и действенность благодати.
- – Опасность принятия первой благодати Духа за совершенство духовное.
- – Вкусившие благодати непрестанно больше и больше жаждут вкушать ее.
- – Смирение и нищета духа – строго необходимые условие и всякого дальнейшего преуспеяния.
- – Самомнение, превозношение, осуждение – главные опасности на этом отрезке пути, ибо за них отступает благодать, а без благодати – тотчас падение.
- – С радостью обретения духовного сокровища, нужно иметь и страх его потери, чтобы не оскорбить Духа благодати, и Он не отошел.
- – Хранение ума в Господе и трезвое руководство на пути спасения.
- – Непрекращаемая борьба с помыслами и утончёнными движениями сердца.
- – Усиление по мере обнаружения благодати Духа внешней брани от других людей.
- – Увеличение действия благодати Святого Духа в душе в виде озарений ума по мере борьбы с врагом.
- Высшая степень совершенства христиан
- – Совершенное просвещение души с созерцанием Господа в Его Славе.
- Жизнь будущего века
Спасение души
1. Как оно совершается
Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить, заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся.
Вера в Бога!.. Но деисты верят в Бога и Промысл,.. и дальше не идут… стали на полдороге. Бог создал нас и образом Своим почтил, чтоб мы жили в Боге. Были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз. Но Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобрести способ воссоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают Таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша – жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, Таинство принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути. (Часть 1, пис. 89*)
2. Молиться о том, чтобы Господь открыл, где лучше спастись, не следует
Вы просите сказать вам, где лучше спастись. И Бог не сказывает. Если не сказывает, значит, дает знать, что нечего об этом молиться… Потому что и в настоящем положении ничего нет, что бы могло мешать спасению. Все дело в добром произволении и в спасительном настроении сердца. О сем и забота буди!.. Что есть, то хранить; чего и недостает, то прибавить… По какой программе? – По блаженствам… Что написано в блаженствах, надо все в сердце возыметь, и – в рай!.. (Часть 3, пис. 422*)
3. Зависит ли оно от места или обстановки
Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и благодать Божию погашающих, если общение со Святой Церковью и исполнение всего церковного прочны и верны и усердны, то состояние ваше спасенное, остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство. (Часть 3, пис. 375*)
Спасение не от места, а от душевного настроения. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник на кресте спасся! Ищешь спасения? Добре! Ищи! Спасение нам удобно. Ибо имеем Господа Спасителя, Который ничего больше не желает и ни о чем больше не печется, как о нашем спасении. К Нему прибегай и молись всеусердно, да устроит спасение твое. (Часть 1, пис. 46*)
4. Как достигать этого
Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.
Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: “Аще хощеши спасен быти, соблюди заповеди”. Это же и я вам предлагаю.
Каковы заповеди? – Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол… и замечайте, что там относится к вам, берите то для себя в правило, а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.
Если вам свободно ходить в церковь, ходите, как только возможно. А если всякий день возможно, всякий день ходите. Милостыню подавайте…
Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте.
Будьте уступчивы… Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно имейте. (Часть 8, пис. 1433*)
Бога бойтесь и заповеди Его исполняйте… Ибо в этом спасение. Церковь Божию любите. Со всеми в ладе будьте… милостыню по силам не забывайте… Терпите, что пошлет Бог потерпеть. (Часть 8, пис. 1439*)
Ищешь спасения – доброго дела ищешь; душа дороже всего мира. Но ничего нет легче, как найти спасение; ибо имеем Спасителя, премудрого, всеблагого и всемогущего, Который ничего так не желает, как спасения каждого из нас. К Нему и обращайся, Его Единого проси и моли, и Он доведет тебя до спасения, имиже весть судьбами. Спасения искать есть то же, что Господа искать. А Господь везде есть и где бы ни был ищущий Его… Отвори Ему дверь сердца, и Он войдет… Вот и обретение Господа и с Ним – спасения… Ведай сие… и сего взыщи. Господь Сам научит тебя всему. Бог в помощь! Не дремли!.. Ты плачешь в келии. Плачь, это хорошо, но никому не показывай сего. Говоришь, что когда выйдешь из келий на дела послушания, все разлетается. Внимай себе и старайся не выходить из сердца; ибо там Господь. Ищи сего и трудись над сим. Найдешь и увидишь, как это драгоценно. (Часть 8, пис. 1449*)
Спасение души среди семейной жизни
Ищете спасения? – доброе дело. Ищите и обрящете.
Покаяние, конечно, у вас в действии. Что еще нужно? – Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое по течению жизни вашей, не телом только, а и душою и сердцем, не внешне только, но и внутренне, т.е. чтобы и мысли и чувства всегда были Богоугодны. Что еще кроме доброй жизни?! Пророк говорит: “Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу”. Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанною ревностию всем благоугождать Ему. Это же есть молитвенный строй внутри.
Просите дать вам молитвенное правило. Сказанное пред сим и есть первый пункт молитвенного правила. Старайтесь всегда так держать свое внутреннее, чтобы оно всегда обращено было к Богу и всегда пред лицем Его стояло и как бы от лица Его действовало, чтобы это делалось телом, во вне, в обычном ходе дел житейских.
Второй пункт молитвы есть молиться всегда от сердца – не слова только произносить молитвенные, но из сердца изводить молитвенные к Богу воздыхания. Они и составляют собственно молитву. Из сего видите, что лучше всегда своими словами молиться, а не чужими, не многословно, но сердечно. Навык надо приобрести к этому. Приобретается же он трудами молитвословия.
Молитвословие есть исполнение правила молитвенного. Правило надо иметь и всегда его исполнять.
Утром совершать молитвы утренние, вечером – молитвы на сон, – не спешно, с соответствующими мыслями и чувствами. В продолжение дня, между делом, сколько можно чаще воздыхайте ко Господу, Который везде есть.
Если найдете возможность, ходите в церковь. В воскресенье и в праздники – неотложно, а то и в продолжение недели, как только ухитритесь, идите, сначала раз в неделю, потом два, три и более… И всякий день можно.
Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни… Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите. (Часть 1, пис. 131*)
Старчество
При постриге бывают поручители. Вот они и старцы для постригаемых. Очень жаль, что у нас в монастырях не введено, как уставное дело, такое руководство, чтобы было старчество и открывание помыслов с вопрошением. Это враг злодействует, ибо вопрошение и совет, и открытие помыслов врагу страшны. Впрочем, хотя и не введено форменно, а на деле везде есть и ведется. Мало-мало нужда, сейчас и идут нуждающиеся к тем, от коих ожидают получить удовлетворение. (Часть 5, пис. 914*)
Страх Божий
Чем он поддерживается в нашем сердце
Страх Божий – главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, все по-своему устрояет в душе. Есть он у вас? Если есть, благодарите Бога и храните его, а если нет, разбудите его, ибо он в духе нашем содержится и, если не проявляется, то по нашему невниманию.
От страха Божия – первое чадо – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца!
Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и Суде.
Как только проснетесь, так призывайте сию память и весь день будьте в содружестве с нею, как первою советницею своею.
К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит и – самое сокровенное. Это сознание с памятию смертною неразлучным имеют страх Божий.
Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца, с непрестанными воззваниями к Господу Спасителю.
Вот все! Если есть в вас в какой-либо степени это, то дело спасения вашего в ходу, а если нет, надо все поднять в сердце. Ибо, если сего нет, то все другое ничто… (Часть 3, пис. 550*)
Страха Божия ничто столько сильно не поддержит, как память о Страшном Суде. Духу же уныния от этого поддаваться не следует. А следует только осмотреться хорошенько кругом, и что окажется неугодным Богу, тотчас устранить и, если нужно, очистить Покаянием. Тогда, положась на милость во всем Божию, останется только благодушествовать. Господь и на Страшном Суде будет не то изыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была. (Часть 3, пис. 392*)
Страх смерти
Он спасителен, когда сопровождается упованием
Страх смерти – спасительный страх, но у вас спасительность эта уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу преданностью в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем, что сопутствует ей и что последует за ней и, от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию. При этом всячески старайтесь, чтобы у вас в течении ваших дел были всегда дела по заповедям, сознательно посвящаемые Богу. От этого будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу… Как Бог никогда не оставляет своих,.. то отсюда родится уверенность, что и вас Он не оставит. (Часть 3, пис. 386*)
Суетность
Как отличать суетность от обычных дел
Начали говеть, но от суетности освободиться не в силах… В пример же приводите то, что многие приходят по делам, требуемым вашею службою. Дела службы – не суетность – это Божие дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг… Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность – дела по удовлетворению страстей, также ненужные и бесполезные. Расчислите и отделите в жизни своей суетность от несуетности и увидите, что и среди них можно поминутно волю Божию творить. Прибавьте: творить их во славу Божию. Вот и будете святой, или святости ищущей. (Часть 1, пис. 198*)
Схима
Что она означает
В последнем письме у вас речь о серьезном деле – о схиме. Можно и шутя посхимиться и – тут нечего задумываться. А если взять на себя схиму, как следует, то не оберешься, сколько найдет думаний. Вот этими-то думаниями вам и следует наполнять голову, когда дошел до вас слух, будто вас хотят посхимить. Первая мысль: хотят другие, не вы сами. Стало, не ваша потребность имеется в виду, а что-то помимо вас. Пусть эти другие – начальственные лица, но в таком важном деле, как схима, и они не должны действовать по одной своей воле, а должны поиметь во внимании и тех, коих хотят посхимить. И вас они должны спросить, если хотят сделать дело по Богу. Вот вам и вторая дума: что сказать, когда спросят? И думайте об этом. Вы спрашиваете меня, как вам быть. Я ничего не могу сказать решительного. Сами решайте. Схима указывает, что носящий ее мертв, или есть мертвец, но живой. Мертв для сей жизни, а живет другою жизнию. На схиме множество крестов. Это значит, что схимник распят, висит на кресте и пошевельнуться не может. Если у вас это самораспятие есть, или вы усердно желаете его и готовы для него на все, то это будет свидетельствовать, что вы готовы для схимы. Этим и решите вопрос. Но если вы не распяты еще, и желание ваше распять себя двоится,.. то лучше повременить осхимливаться. Время терпит… Вы не стары… Но вот как можно повернуть дело. Самораспятие – внутреннее дело. Внешнее указание на него схимою будь не будь, все равно. Оно ничего не прибавит к внутреннему. Но вот что может случиться: показание самораспятия будет, а самого самораспятия не будет. Что же будет в таком случае посхимление?!! Комедия – на смех. Люди, может быть, не посмеются, и Ангелы не станут смеяться, а скорее плакать. Смех подымут одни бесы и такой, что если бы наш слух открылся для услышания сего, то все мы пооглохли бы. Конечно, отсутствующее самораспятие во время схимления можно потом подогнать, да кто знает, что будет потом? Нет, гораздо надежнее прежде распяться, а потом посхимиться. Можно удовольствоваться и начатками самораспятия, с твердою волею неотложно продолжать его и доводить до зрелости. В таком случае будет предлежать труд так обставить себя, чтобы соприкосновенности ваши не мешали созреванию вашего самораспятия. (Часть 5, пис. 927*)
Сын света
Кто он есть
“Свету Сына соделай служителя”. Свет Сына – спасение, Господом устроенное и всем нам подаваемое ради веры и жизни по вере. Служитель сего света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в Коего облекаемся в Крещении, и с Коим искренне соединяемся в святом Причащении. Свету Сына соделай служителя – будет – святое Причащение, исполни меня силою и веровать и жить, как Господь и Спаситель узаконил, да сподоблюсь спасения. (Часть 8, пис. 1248*)
(Святитель Феофан Затворник, Наставления в духовной жизни)
* * *
