Проще говоря,  духовным людям и аскетам свойственны более истончённые, т.е. подсушенные, подтянутые и жилистые тела, тогда как душевным людям более свойственны тучные, т.е. упитанные и избыточно оплотнённые формы тела.

“Утончим  тела свои, чтобы иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут через умерщвление плоти. Тогда просветится душа и соделается храмом Богу”  (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т, 5, 43). 

“И Бог сеет, но в телах сухих и изможденных, потому что небесное возрастает при нетлении. Семя Божие не производит вначале тления, и само не тлеет, но возрастает, истончаемое сухостью.” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 105, Наставления братиям).

“Когда душа не поработится телу, но его подчинит себе, приемля в себя нетленное семя Божие, тогда и тело, как бы влиянием света, делает причастным нетления, и оно иссыхает к приращению истончания…

Самое же приращение истончания, до крайности утончив плоть, одухотворяет ее, и таким образом приходит она в единение с Божественным Духом, плодонося нетление, и усовершаясь к принятию в себя Бога” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 105, Наставления братиям).

“Не упитывай тела своего, чтобы не воздвигло на тебя брани, не приучай его к плотским удовольствиям, чтобы не обратилось в тягость душе твоей и не низвело ее в преисподняя земли” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 1, 108).

Данные  цитаты  святых отцов  убедительно говорят  о  том, что дух истончает плоть,  а  тучность –  свидетельство  тяготения к  миру,   плотским  удовольствиям  и страстям.

“Посмотри и на наше тело: когда оно тучно и изнежено, то скоро впадает в болезнь; а когда истощено, то не так скоро заболевает” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т.7, 375).

“Чем больше тело питается и тучнеет, тем больше душа истощается и становится немощною” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т.9, 712).

“Не утучняй плоти твоей: чем тучнее делаешь свою плоть, тем тяжчае душе твоей делаешь узилище. Для чего снабдеваешь то, что скоро придет во нетление? Тело изну­рять должно и не щадить кровь, которая в плоть обыкновенно прелагается…” (Георгий, затворник Задонский, Письма, Марии Петровне Колычевой)

“Как сокрытое в тучной земле дает росток, так в утучненном теле расцветает страсть” (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч. 3, 203-204).

Глядя на  современное состояние т.н.  белого  духовенства,  страдающего  откровенным  ожирением,  тучность  которого является сегодня поводом  для  многочисленных насмешек и  сарказма в  адрес  церкви,  можно  сделать неутешительный вывод  о  том, что его  несовершенные  формы  отражают  такой  же  несовершенный  дух,   поражённый  ленностью,  корыстолюбием, страстностью  и  угодничеством.  И  это серьёзная проблема для  церкви  и  современного омирщённого  православия.

 Аскетический  дух в  последнее  время становится откровенно  гонимым в официальной церковной среде  и  это признак серьёзной  болезни  церкви  и  священства, причём,  болезни  и  духовной  и  душевной  и  физической,   поскольку  священники перестают  быть олицетворением совершенства телесного,  душевного и  духовного, а  становятся отражением человеческой  слабости  и  немощи.

Данная  ситуация  в  корне  не соответствует принципу пастырства и подражания  совершенству  духа,   поскольку подражание немощи и слабости  претит  самой  природе человека.

В  этой связи  нужно  менять  порочный  стереотип  и  образ  тучного  батюшки,  как  “крупной  доброты”, которой  должно  быть “много”,  на   более  подтянутый  и  стройный,   который  в  большей  степени  отражает   принцип   православной  аскетики  и  службы, как  образ  соответствия  формы  и содержания.

Данное соответствие  достигается  не  внешней, а  внутренней  требовательностью  священника к своему  облику и своей  форме,  о  которой нужно  также  трепетно  заботиться, как и  о  душе.  

Самой  простой  формой  такой   заботы  может  быть просто  регулярная   работа с  телом  и   умеренность в пище.  Истины  ради следует заметить, что  в  современном  православии совершенно  не  развита  тема  укрепления  телесного  здоровья  от  которого и  зависит  здоровье  душевное и  духовное.   

Данный  стереотип коренится в  ложном  понимании  принципа внимания  и  угождения телу в  ущерб  душе, что  не  связано со   здоровьем  тела, а  связано со  следованием  страстям  тела. Вместе с  тем,  здоровье  тела  –  это совершенно  отдельная  тема в  любой  религии,   которая  связана со знанием  энергий  тела.

Пренебрегая  вниманием   к  телу,   большинство современного  священства  просто не  знает  о  том, что принцип  здоровья –  это  именно  аскетический  принцип  поддержания  и  укрепления  совершенства  тела,  души и  духа.

Принцип  совершенства –  это не принцип  угождения  телу,  душе  или  духу,  а  принцип  поддержания  порядка и  соразмерности,  когда  нет места ничему лишнему ни в теле, ни в душе ни в духе.

Любопытно  то, что  совершенство духа  человека  по  учению  отцов –  это его  полное  бесстрастие,  совершенство  души –  это  гармония  ума, чувства  и  воли,   а совершенство тела –  это его стройность, подтянутость, гибкость  и  выносливость.

Любопытно, что  выносливость, сила  и  стройность  тела достигается силой не  мышц,  а сухожилий.  Вместе с  тем,  сухожилия  почти не подвержены старению, поэтому с возрастом сила и объёмы мышечной массы уменьшаются за счёт укрепления силы  сухожилий.

Данный  факт и  объясняет  то  обстоятельство, что  все  духовные  люди, ведущие  строгий  и аскетичный  образ  жизни,  – йогины, шаманы,  ламы,  монахи – отшельнки,  исхасты  и пр.   не просто тощи,  а  поджары,  жилисты,  выносливы и  очень  сильны.

При  этом аскетический  образ  жизни и  духовное знание вынуждают  их  питаться преимущественно живой  и  сугубо растительной  пищей, которая способствует активизации и  накоплению  внутренней  энергии.

“Растительная пища есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она — самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия.

Рыбные яства, особливо приготовленные из крупных морских рыб, уже совсем другого свойства: они ощутительные действуют на мозг, тучнят тело, горячат кровь, наполняют желудок вредными слизями, особливо при частом и постоянном употреблении.

Эти действия несравненно сильнее от употребления мясной пищи: она крайне утучняет плоть, доставляя ей особенную дебелость, горячит кровь; пары и газы ее очень отягощают мозг. По этой причине она вовсе не употребляется монахами; она — принадлежность людей, живущих посреди мира, всегда занятых усиленными телесными трудами. Но и для них постоянное употребление ее вредно.”  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические  опыты, Т. 1., Пост)

По   материалам курса “Теоретические  основы христианской психологии” – Психология православного  здравосозидания  – К.В. Яцкевич