«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Мф. 13; 24 — 30)

Святитель Феофилакт Болгарский дает следующее толкование приведенным в ней образам:

Тот, Кто сеял, есть Христос; доброе семя – добрые люди или мысли; плевелы – ереси и худые мысли; тот, кто сеял их, дьявол. Спящие люди – это те, которые по лености дают место еретикам и худым мыслям. Рабы же – это ангелы, которые негодуют на то, что существуют ереси и испорченность в душе, и желают сжечь и исторгнуть из этой жизни и еретиков, и мыслящих дурное.

Епископ Александр (Милеант), развивая мысль св. Феофилакта, даёт следующее толкование: Потому, как сказано в притче, чтобы, «вырывая плевелы, не повредить пшенице», то-есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из «плевелов» становится «пшеницей». Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день «жатвы» и подводится итог его прошлому (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, толкование притчи св. Феофилактом Болгарским и еп. Милеантом является абсолютно верным, но опять же только во вторичном т.е. сугубо душевном и моральном смысле деруш, не связанном напрямую с когнитомом, структурой и энергнией сознания. «Плевлы», т. е. бесплодные всходы, как «худые плоды» работы ложного ума и мышления св. Феофилакт Болгарский соотносит с ересями и худыми мыслями, т. е. с ложным мышлением и заблуждениями сознания, а епископ Милеант с людьми – грешниками. Но и заблуждения сознания и грешные люди – это не причинный уровень, а только следствия заблуждения сознания, как неправильной работы ума и мышления, повреждённого некими искажающими факторами (ересями и ложью).

Проще говоря, причинный или энергийный уровень сод понимания данной притчи касается не самих ложных мыслей и ересей и не самих грешников, как носителей ложного ума, а того, что порождает ложь и заблуждения в сознании человека. А порождает ложь и заблуждения по учению святых отцов и святоотеческой психологии человеческое «Я» или эго, как основа хищного ума демона, который был внедрён человеку при грехопадении и исказил работу всех трёх сил души: ума, чувства, воли.

Таким образом, уровень причинности – это, энергия эго, внедрённая в непорочную сеть сознания первозданного человека, как основа сугубо рационального эго ума и мышления демона, отпавшего от Бога (Логоса) и системы божественной иерархии. В данной связи притча «О добром семени и о плевелах» ещё больше чем притча «О сеятеле» раскрывает глубочайшую духовно-психологическую основу устройства души и «грехопадения», описывая не заблуждения и ереси и даже не борьбу правды с ложью, а те глубинные процессы, которые лежат в основе повреждения когнитома человека энергиями самости и эгоизма, которые и приводят к «плевлам» сознания.

Иными словами с точки зрения психологии Логоса притча «О добром семени и о плевелах» передаёт в самом общем виде не только психологию «грехопадения», но и психологию человеческого дуализма (двойственности сознания), как основы для существования двух разных умов рационального (горизонтального) и духовно-нравственного (вертикального) в рамках одного когнитома, в который уже с момента зачатия закладываются малым логосом и «добрые семена» энергий нравственных добродетелей и «плевлы» самости и эгоизма.

При этом и «добрые семена» и «плевлы» имеют в гиперсети человеческого сознания равные шансы на всходы и принесение «плода», только плодами «плевлов» самости и эгоизма является гиперсеть рационального (горизонтального) эго ума и мышления, которая не синергийна метасети духовного сознания и полностью сгорает в божественном огне Логоса, а плодами «доброго семени» является гиперсеть духовного сознания (вертикального), которая синергийна метасети Логоса и входит в эту сеть духовным сознанием «нового» человека.

Таким образом притча даёт предельно точное образное понимание того, «плевлы» самости и эгоизма были посеяны в сознании человека диаволом отнюдь не просто так, а с далеко идущим планом и расчётом определения склонности души (когнитома) человека или к добру или ко злу через развитие или падшего эго ума или духовного сознания, что и есть высший смысл жизни души на земле согласно Логоса, как процесс отсева «добрых семян» от «плевел».

Именно по этой причине необходимости проявления природы души и её склонности «плевлы» нельзя удалять из когнитома до тех пор, пока они не прорастут, не проявят себя и не станут очевидными «плевлами», как пустыми всходами и плодами. В данном случае притча просто гениально точно передаёт высший замысел Логоса о намеренном вложении в природу человека двойственности сознания, чтобы через личный выбор и внутреннюю борьбу добра со злом в самом человека определить «добрые семена» и отделить их «плевел» для продолжения жизни в Логосе.

Вот почему «плевлы» самости и эгоизма не вырываются силами Логоса ранее срока их созревания, пока они не станут совершенно явными на фоне созревшей «пшеницы» духовного сознания, как образа проявленной энергии человеческих и божественных добродетелей, которая и идёт в «житницу» Логоса, а «плевлы» со всей безжалостностью сжигаются огнём Логоса, как пустая солома. В этом и состоит окончательный выбор души Логосом через её склонение или к добру или ко злу.

Проще говоря, притча «О добром семени и о плевелах» в образах очень точно описывает всю психологию трансформации когнитома через посев, прорастание, борьбу и созревание двух различных типов энергии в гиперсети сознания человека – страстей и добродетелей, которые образно названы Христом «плевлами» и «добрым семенем». В данной связи нет никаких сомнений в том, что притча преследует цель показать, что только «доброе семя» пшеницы духовного сознания, наполненное благодатной энергией добродетелей (человеческих и божественных) интересует Логос.

Особенность данной притчи, как и притчи «О сеятеле» в том, что сам Христос дает её толкование и пояснение:

«…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13; 37 — 43)

В этом толковании Христос уже прямым текстом соотносит «поле» с сознанием всего человечества, где происходит вся борьба энергий страстей и добродетелей, «сеятеля» с Сыном Человеческим (собой), как олицетворением Логоса, который пришёл в мир сеять божественные «мыслеформы» духовного ума и сознания для получения «доброго семени» спелой пшеницы. «Плевлы» Христос напрямую соотносит с падшими в самость и страсти душами, не прошедшими испытания эгоизмом и давшими худые «плевлы» сознания, которые при кончине века сего («жатве») будут сожжены огнём Логоса. Любопытно то, что в этой притче Христос напрямую яркое свечение когнитома духовного сознания соотносит с солнечным светом – «…праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их», что есть фактически прямое указание на синергию Логосу.

Таким образом и эта притча Евангелия имеет своим логосом отражение не только социальных, но и сетевых процессов, протекающих и на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания человека, которые могут иметь разное расширение – горизонтальное и вертикальное, порождая при этом совершенно разные по своей энергии умы и когнитомы, которые соотносятся как «плевлы» и «доброе семя». Любопытно то, что даже структурно когнитом, как образ «светящегося яйца», напоминает собой и семя. Данную схему можно отобразить визуально.

Из книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.