В предыдущей главе мы рассмотрели два важнейших понятия духовно-аскетической практики внутреннего делания, связанной с совлечением «ветхого» человека и пробуждением «нового»: «второе внимание», как совершенно особый тип внимания тонкого тела энергии «нового» человека и «сновидение», как особое искусство расширения и уплотнения тонкого тела энергии. Кроме этого, вкратце мы коснулись темы «врат сновидения», как тех энергетических препятствий (барьеров), которые ограничивают духовную свободу когнитома «ветхого» человека и которые нужно преодолеть для достижения полной свободы (третьего внимания), как состояния Логоса.

В этой главе мы рассмотрим более подробно тему специфики трёх базовых состояний человека по учению святых отцов: телесного, душевного и духовного в системе Логоса, включая два промежуточных состояния: телесно-душевное и душевно-духовное, которые являются переходными и в совокупности образуют всю вертикальную пятиярусную структуру малого логоса человека (по Феофану Затворнику), как долгий путь движения ума к духовному сердцу и Логосу большому.

Как уже известно из предыдущих глав, учение о трёх состояниях бытия (телесное, душевное, духовное) является основой всего согласного учения святых отцов о душе и можно сказать стержнем всей святоотеческой психологии. Данные три состояния рассматривались святыми отцами Восточной Церкви тем спектром и диапазоном человеческих возможностей в рамках духовной вертикали, где и происходит весь процесс падения и исцеления «ветхого» человека, который трансформируется в «нового».

Данные три состояния рассматривались святыми отцами двояко: и как этапы жизни каждого человека и как заданные свыше (Логосом) пределы совершенствования в виде пути восхождения души к Логосу посредством борьбы с последствиями «грехопадения» и повреждения природы человека эгоизмом, как хищным умом. При этом телесное состояние является олицетворением «ветхости» и смертности, душевное символизирует промежуточное состояние обращения от эгоизма к морали и нравственности, а духовное выступает олицетворением совершенства и исцеления в пробуждающемся теле энергии уже «нового» духовного человека.

Три названных состояния человека святыми отцами рассматривались как три важнейших вехи жизни человека и полноценные реальности (строи жизни), которые принципиально отличны друг от друга, как совершенно разные картины мира, имеющие свои ценности, смыслы, цели, задачи и мировоззрения. Переход между этими тремя состояниями бытия по вертикали во многом подобен процессу восхождения на вершину высокой горы. Именно поэтому знание о прохождении данных трёх состояний и составляет основу всего духовно-аскетического подвижничества и иночества по учению Христа и святых отцов церкви.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

Плотское (телесное) устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.

Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.

Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух [телесного и душевного] и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния [телесное и душевное], не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Из этой цитаты преподобного не сложно понять, что именно духовное состояние является конечной целью всех усилий инока и подвижника, поскольку даёт переживание полноты внутренней духовной свободы в состоянии высшего духовного ума, который достигает совершенства самого Логоса. В данной связи жизнь любого человека с точки зрения аскетики и вертикальной психологии можно представить в виде совершенно чёткой когнитивной программы, которая в зависимости от глубины внутренней трансформации человека может быть реализована в трёх видах и формах:

1. Исключительно «ветхом» или телесном виде – «когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то».

2. В переходном или душевном виде – «в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают».

3. В высшем или духовном виде, когда «на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния [телесное и душевное]», достигая совершенства Логоса.

Промежуточные состояния (телесно-душевное и душевно-духовное) можно рассматривать также в качестве пороговых, которые символизируют два разрыва когнитивной непрерывности и две когнитивных завесы (профанную и парокет).

В данной связи с точки зрения психологии Логоса наибольший интерес представляет именно духовное состояние человека, как высшее, поскольку именно в этом состоянии происходит активизация «нового» человека, в аспекте «второго внимания» тонкого тела энергии. Именно поэтому программу человеческой жизни на земле можно попытаться рассмотреть через призму взаимодействия двух начал – материального и духовного, как отношения двух носителей сознания и восприятия – «ветхого» и «нового», которые как бы сменяют друг друга в процессе духовного подвижничества по слову апостола – «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4;16).

Иными словами, взаимоотношения «ветхого» и «нового» человека можно рассматривать по аналогии с уже известной метаморфозой превращения «гусеницы» в «бабочку» через стадию «окукливания», где «гусеница» олицетворяет собой телесное состояние человека, «куколка» душевное, а «бабочка», соответственно, духовное.

Если на этот процесс метаморфозы сознания посмотреть с точки зрения современной нейронауки, то он окажется не чем иным, как процессом развития и совершенствования когнитома, как гиперсетевой структуры сознания, который проходит три базовых этапа структурирования и расширения своей древовидной структуры, на которых происходит развитие: нейросетей мозга, гиперсетей разума и метасетей духовного сознания, которые в совокупности и образуют древо когнитома, замкнутое в оболочку в форме яйца.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что главной задачей программы жизни человека с точки зрения Логоса является развитие когнитома, как души и той гиперсетевой структуры сознания, которая развивается всю жизнь параллельно с телом и является конечным плодом и итогом развития человеческой личности. Это именно так по той простой причине, что именно когнитомом человек переходит в Логос после смерти тела, как органического «субстрата» и носителя сознания. При этом в зависимости от состояния, когнитом может быть «утилизирован» в случае несовершенства и не синергии Логосу или может продолжить своё существование в Логосе уже в качестве «нового» духовного человека, как тела энергии.

Во всяком случае притча Христа о «Брачном пире», где ключевым условием пропуска на этот «пир» является наличие «брачных одежд» души, как совершенного состояния когнитома, очень убедительно говорит именно об этом. В данной связи уже не сложно осознать, что высшим смыслом и главной целью жизни человека на земле с точки зрения психологии Логоса можно считать развитие осознания, как той конечной гиперсетевой структуры, которая содержит в себе всю информацию о личности. Эта информация когнитома человеческой личности включает в себя память, весь когнитивный опыт и всю энергию сознания, включая нрав человека, как уникальный сплав его ментальных и эмоциональных качеств.

При этом в зависимости от состояния внутренних связей и энергии когнитом может быть смертным и безсмертным. Смертный когнитом представляет собой несовершенную гиперсетевую структуру, имеющую разрывы связей и пустоты, которая просто распадается (дезинтегрируется) в Логосе в силу невозможности проводить высокие энергии Логоса. В свою очередь безсмертный когнитом представляет собой совершенную структуру, которая подобна Логосу, проводит его высокие энергии и потому может без разрушения продолжать своё существование в мире энергии в качестве сознания «нового» человека, что и есть сохранение целостности личности.

С этой точки зрения становится более понятной высокая Миссия Иисуса Христа, который на себе показал весь путь трансформации и совлечения «ветхого» человека, как органического «субстрата», который возрождается (воскресает) в «новом» духовном человеке, как теле энергии, порождаемом совершенным когнитомом по Закону Логоса. Проще говоря, Миссией Иисуса Христа было открытие всему человечеству великой тайны Логоса о Законе бессмертия совершенного когнитома человеческой души, который может не умирать вместе с органической материей физического тела, а переходить в Логос и продолжать существование уже в виде тела энергии «нового» человека.

Процесс взаимодействия двух основ (телесной и духовной) на протяжении всей человеческой жизни можно представить в виде схемы из двух линий – красной и чёрной, символизирующих соответственно развитие когнитомов «ветхого» и «нового» духовного человека.

Как видно из графика, нижняя горизонтальная стрелка символизирует условную продолжительность жизни человека, равную 90 годам, и имеет три этапа по учению святых отцов (телесный, душевный, духовный), взятые условно за 30 лет. Вертикальная стрелка при этом символизирует вертикаль Логоса согласно Тетраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл).

Их этой схемы не сложно увидеть все те основные этапы, которые проходит в жизни любой христианский подвижник. Рассмотрим более подробно каждое из состояний человека с точки зрения качества сознания и состояния энергий тела, души и духа, которые можно характеризовать как доминанты соответствующих качеств страстей и добродетелей (человеческих и божественных).

Телесное состояние

«Живущие плотски [телесно] и плотское мудрование всегда в себе пребывающим имеющие, будучи совершенно плотяны, Богу угодить не могут, как омраченные смыслом и никаких лучей божественного света к себе не пропускающие. Ибо приналегшие на них облака страстей, на подобие высоких стен, отгораживают их от духовных светочей, и они остаются без света. Будучи расстроены и повреждены во внутренних чувствах душевных, не могут они воззреть на мысленные красоты Бога, видеть свет во истину истинной жизни и стать выше ничтожных видимых вещей. Но как бы оскотинившись и мiрским переполнившись чувством, привязывают ум к видимому, и все попечение и труд обращают на преходящие блага, друг с другом из-за них воюют, а бывает, что и души свои за них полагают, прилепившись к богатству, славе и плотским удовольствиям и великим лишением почитая неимение их. К ним праведно как от лица Божия пророческое оное слово: не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (Быт. 6, 3).» (Добротолюбие, Никита Стифат, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Из оценки преподобного Никиты Стифата очевидно, что телесное состояние человека — это суть «ветхое», т. е. страстное, тленное и смертное состояние полного отрыва ума человека от духовного сердца и Логоса (Бога), полной духовной слепоты и полного погружения в материальный мир, который для телесного человека является единственным из существующих, как своего рода местом «охотничьих угодий» для человеческого эго, поскольку телесный человек по своей природе – это высший хищник в человеческом обличии с изощрённым умом самого дьявола, который не осознаёт своей демонической природы и искренне считает себя «нормальным человеком».

Именно в этой дилемме, связанной тем, что демоническое начало хищного эго ума, используя целый арсенал защит, совершенно маскируется во всех человеческих играх, преследуя сугубо корыстные цели под любыми благими предлогами, и заключается величайшая трагедия всего человечества, движущегося в процессе этой лукавой игры эгоизма к неизбежному апокалипсису. Все попытки человечества и до и после известных библейских событий взять эгоизм под нравственный контроль и обуздать его приводные ремни страстей и животных инстинктов оказались тщетными и эгоизм безраздельно правит миром по сей день в форме потребительства, гедонизма и эвдемонизма.

Именно по этой причине телесное состояние человека, в котором пребывает абсолютное большинство современного человечества, – это по сути не человеческое, а дьявольское состояние, и подтверждением этому является гибельное состояние самого мира, социума и всего человечества, пришедшего фактически к последней границе хаоса, разложения и глобальной катастрофы. Всё это совершенно закономерный результат работы хищного эго ума, как совершенной программы захвата и самоутверждения человека в телесном состоянии.

Следует сразу сказать, что телесная фаза развития человека – это внутренняя программа когнитома, которая совершенна во всех аспектах, касающихся самоутверждения и захвата, а потому она даже не воспринимается как что-то порочное и прекрасно зарекомендовала себя почти во всех сферах человеческой деятельности, связанных с конкуренцией, самоутверждением и собственничеством и в первую очередь в частном бизнесе, экономике, политике, финансовой сфере и т.д., где возможно неограниченное самообогащение, самоутверждение и тотальный захват ресурсов.

С точки зрения структуры когнитома телесное состояние человека обеспечивается преимущественно нижними 5-ю слоями сознания с 1-го по 5-й, которые и ответственны за рациональный эго ум и эго мышление в широком спектре градаций, но одинаково замкнутое исключительно на себя, т. е. на человеческое «Я» (эго). Телесное состояние человека можно попытаться изобразить в структуре пирамиды малого логоса.

Не сложно заметить, что в телесном состоянии имеет место абсолютная доминанта страстей, отмеченных на красной полосе телесного состояния чёрным цветом, что связано с доминантой инстинктов и низших животных чувств.

«По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнию животных, жизнию своего падшею естества. Оно служит для души темницею и гробом» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 4. Аскетическая проповедь, 8).

Телесное состояние потому и называется отцами телесным, что связано преимущественно с телесной фазой развития человека, когда идёт формирование всех структур тела и раскрытие соответствующих телесных способностей и возможностей, которые несколько опережают когнитивные. Именно поэтому в телесной стадии развития человека именно тело, его состояние, внешние формы и совершенства являются центром внимания и всех интересов человека.

Выраженная телесная доминанта совершенно не означает того, что душа (когнитом) и дух (ум) человека при этом не развиваются. На телесной стадии идёт развитие всей тримерии: тело, душа, дух, просто развитие тела носит доминантный характер, как бы подготавливая материальную «почву» и органический «субстрат» для развития других более тонких составляющих тримерии (души, духа), которые как бы подчинены телу и его запросам. Даже сам когнитом, как гиперсетевая структура, на уровне тела представлен наиболее грубой нейросетью мозга, которой только предстоит разветвиться, утончиться и перерасти в гиперсеть нравственного разума, а позднее и духовного сознания.

При этом и ум и мышление телесного человека крайне несовершенны и ужасно ограничены сильным влиянием чувств, эмоций и инстинктов, искажающих восприятие реальности и самого себя. Телесное состояние человека, как правило, длится в среднем до 30 лет, как показано на рисунке, в течение которых тело (организм) в соответствии с генетической программой вида «Homo» (человек разумный) достигает некого условного предела своих физиологических параметров, форм и возможностей, после чего начинается следующая фаза уже внутреннего (душевно-духовного) роста и развития.

Как уже говорилось, особенностью когнитома человека в телесном состоянии является внутренняя пустота, поскольку развитие получает т. н. сугубо периферийный ум и горизонтальное мышление, не ориентированное на духовное сердце, располагающееся в самой глубине когнитома. В данной связи когнитом телесного человека буквально напоминает собой «мыльный пузырь» с внешней зеркальной поверхностью или «окрашенный гроб», который снаружи выглядит красимым в своём имидже, а внутри представлен эгоизмом и хищными качествами доминанты страстей, о чём очень точно сказал Христос:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.» (Мф. 23; 27-28)

В телесном состоянии человек по понятным причинам более всего беспокоится о теле, телесном здоровье, достатке, социальном статусе и всём том, что даёт ему ощущение удовольствия от жизни. К слову окружение себя комфортом и поиск удовольствий является главным смыслом жизни телесного человека, поскольку соответствующее знание о душе, духе, Логосе и высшем предназначении человека, которому из «ветхого» состояния надлежит перейти в «новое», ещё попросту отсутствуют. Собственно именно по этой причине телесный человек, руководимый преимущественно инстинктами и своим эго, является олицетворением не только высшего хищника, но и паразита, который всё только берёт от жизни и мира практически ничего не давая миру взамен, кроме отходов и продуктов своей жизнедеятельности.

Но не совсем верно утверждать, что телесный человек есть олицетворение исключительно зла, потребительства, хаоса и эгоизма. Совесть и мораль в природе телесного человека также имеют место, поэтому периодически у любого телесного человека возникают всплески морали и проблески нравственности, как результат действия совести из центра духовного сердца, которому удаётся достучаться до рационального эго ума и мышления. Но такие всплески совести носят обычно эпизодический характер, поскольку для прочного укоренения качеств морали и нравственности в природе телесного человека просто нет оснований, поскольку доминанта энергии всецело принадлежит страстям и инстинктам.

Именно по этой причине даже под внушающими доверие масками морали, нравственности, совестливости и гуманизма телесный человек — это эгоист, хищник и прагматик по духу до мозга костей, который может умело и грамотно использовать привлекательные маски морали и нравственности для того же самоутверждения и захвата, только посредством прикрытия более выгодным социальным имиджем моралиста, мецената или «жертвенника», который гораздо почётнее имиджа «олигарха», как выраженного сверх эгоиста.

Как уже говорилось ранее, телесная фаза может длиться не 30 лет, а растягиваться на всю жизнь, если человек закостеневает в своём потребительстве и рациональном эгоизме. В данной связи самым главным отличием любого телесного человека является принципиальная невозможность отказа от собственности, ресурсов и удовольствий жизни, которым он связан по рукам и по ногам, по уму и сердцу, будучи рабом золотого тельца до самой смерти, который не может от всего этого отказаться:

«Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение». (Мф. 19; 21-22)

Душевное состояние

«Душевно живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные и как бы параличом разбитые. Никакого никогда не имеют они усердия потрудиться в делах добродетели и исполнения заповедей Божиих, и только славы ради человеческой избегают явных укоризненных дел. Одержимы будучи самолюбием, сею питательницей пагубных страстей, все попечение обращают они на сохранение здоровья и услаждение плоти, от всякой же скорби, от всякого труда и всякого злострадания из-за добродетели оказываются, паче надлежащего питая и грея враждебное нам тело. Держась такого образа жизни и поведения, оземленяют они ум, отучневший от страстей, и делаются неспособными к приятью мысленных и божественных вещей, коими душа отторгается от земли, и вся устремляется к мысленным небесам. Это страждут они, потому что обладаемы еще суть вещественным духом, по коему любят свои души и исполнение своих желаний всему предпочитают. – Будучи чужды Духа Святого, они непричастны и даров его; почему и плодов божественных не увидишь в них, – не только любви к Богу и ближнему, радости в нищете и скорбях, мира душевного, искренней веры и всестороннего воздержания, но и сокрушения, слез, смирения и сострадания: все в них полно надмения и гордости». (Добротолюбие, Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Из оценки преподобного Никиты Стифата видно, что душевное состояние человека сравнимо с неким условным помешательством ума, которое делает человека «полоумным». Данное помешательство и есть не что иное, как итог первичного обращение к религии и вере, когда резко меняется вся картина прежнего мира из-за смены ценностей, смыслов, целей и задач, как результата обращения когнитома от мира в сторону духовного сердца и Логоса.

В данной связи душевное состояние человека – это тоже суть «ветхое», т. е. страстное, тленное и смертное, но при этом уже не зверское и хищное, как сугубо эгоистичное, а частично облагороженное верой и уравновешенное религиозной моралью и нравственностью после обращения когнитома и прохождения первой профанной завесы сознания 6-го слоя.

Иными словами, душевное состояние человека — это более высокое с точки зрения положения фокуса сознания, который достигая 7-го слоя уже прикасается к энергии нравственных добродетелей и чувствам коллективизма, товарищества, братства, служения, жертвенности и ответственности. Таким образом, душевное состояние человека – это своего рода половинчатое страстно-добродетельное состояние, при котором энергии страстей уже частично компенсируются и уравновешиваются энергиями пробуждающихся добродетелей.

В результате этой внутренней двойственности человек оказывается ни страстным, ни добродетельным, а как бы пребывающим в постоянном внутреннем разрыве и динамике смены доминант – страстной на добродетельную и обратно, что и делает человека «полоумным» по слову преподобного, т. е. нестабильным, непостоянным и отчасти неадекватным в своей неуёмной суете и моральной озабоченности.

Характерной особенностью любого душевного человека является смена управляющих операторов сознания, когда на смену человеческому «Я» приходит новый оператор «Не я» в виде доминанты «религиозной морали» сугубо коллективных ценностей. Данная новая доминанта полностью обезоруживает «Я», занимая привычное место эго, из-за чего начинается глубокий внутренний конфликт и расщепление сознания, отмеченное на рисунке фазой «брожения ума». В данной связи душевный человек – это уже не свободный и вольный хищник, а усмирённый моралью и посаженый на цепь покаяния, послушания и исполнения нравственных заповедей с целью обуздания страстей и полного контроля над эгоизмом.

Душевное состояние человека является крайне опасным, иллюзорным и весьма обманчивым, поскольку движимо чистой иллюзией «чудесного преображения» после обращения к вере, хотя в реальности до преображения как пешком до Солнца. И хотя абсолютное большинство душевных людей искренне думают, что «преобразились» в таинстве крещения, на самом деле всё далеко не так и их эгоизм никуда не исчез, а лишь оказался несколько оттеснён религиозной моралью и нравственностью, которая ещё очень слаба, слепа и не имеет всей полноты опор, опыта и духовной осознанности.

Именно по этой причине любой душевный человек несмотря на свою религиозность и веру – это тот же эгоист по качеству энергии когнитома, только осознавший необходимость и важность исцеления от эгоизма и перенёсший вектор своих усилий на противоположный полюс морали и нравственности, в одночасье став из эгоиста одержимым борцом с эгоизмом, но при этом совершенно слепым в силу отсутствия духовного знания и опыта.

Эта религиозная слепота душевного человека, который только стал на трудный и долгий путь исцеления от эгоизма, первое время приводит к большому числу проблем, перегибов, ошибок и заблуждений, связанных с отсутствием соответствующего знания, опыта и рассудительности. Данный порок хорошо известен в массовой религии и именуется периодом «окаянства», как неуёмного и слепого новоначалия в виде ложного самосознания (прелести) из-за резкого перехода от одной крайности к другой, о чём было точно сказано апостолом – «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». (Рим 6: 18)

Таким образом отличительной чертой душевного состояния человека, несмотря на всю его религиозность и приверженность морали, можно считать когнитивную слепоту, которая не имеет в себе благодати и Духа Логоса, потому остаётся сугубо мирской и рациональной, неприемлющей Духа и жизни по духу. Иными словами, именно коллективные (общинные) ценности от мира сего, а также дух гуманизма, коллективизма и социальной морали являются отличительными качествами душевного человека, который прочно привязан к коллективной религиозности и категорически не приемлет ничего сугубо духовного, что не от мира сего.

«Душевность в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ей, душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, ровно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу. Святой Апостол Иаков, перечислив страсти, коим удовлетворяет и по которым действует человек, не приемлющий Духа Божия, с большею точностью, прибавляет: Это не есть мудрость, нисходящая свыше от Бога, но земная, душевная, бесовская (Иак. 3:15)». (Св. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения, б) Состояние составных частей человеческого естества, 71)

Именно по этой причине душевное состояние человека, в котором пребывает абсолютное большинство современных верующих людей и священства, – это по сути бездуховное состояние обольщения религиозным гуманизмом, морализмом и сугубо мирской нравственностью, которая не даёт человеку никаких духовных плодов кроме качеств коллективизма в виде морали, патриотизма, идейности, любви к родине и презрения к врагам религиозной морали, церкви и отечества. Собственно наличие категории «врагов» у душевного человека и есть главный признак его несовершенства и выпадения из Евангелия и учения Христа, где любовь к «врагам» – это главное условие чистоты сердца и состояния безусловной любви.

Душевное состояние человека – это также своего рода целостная программа сознания, которая весьма устойчива как социоцентричное мировоззрение и может быть реализована как в религиозной, так и нерелигиозной форме, как это было в бывшем СССР. Программа социальной душевности в виде моральной доктрины социализма и коммунизма является главной альтернативой капиталистической программы эгоизма, а извечное противостояние этих двух этих доктрин – Западной и Восточной, является главным фактором нестабильности во всём мире.

Следует сразу подчеркнуть, что при всей морально-нравственной привлекательности, душевность в силу своей когнитивной слепоты и одержимости моралью может проявлять себя и самыми уродливыми формами моральных извращений и перегибов в виде деспотизма, тоталитаризма и тирании. Не следует забывать о том, что все зверства и преступления святой инквизиции, кровавые крестовые походы и деспотичные коммунистические режимы, включая сталинизм, – это всё результаты действия человеческой душевности, ослеплённой моралью, но не имеющей под собой благодати Святого Духа, как духа безусловной любви.

С точки зрения структуры когнитома душевное состояние человека поддерживается преимущественно средними слоями сознания малого логоса с 7-го по 11-й, которые порождают нравственно-религиозный разум, жёстко обусловленный религиозной моралью и замкнутый исключительно на коллективные и социальные (общинные) ценности. Душевное состояние человека также можно попытаться изобразить в структуре пирамиды малого логоса.

 

Можно заметить, что в душевном состоянии нет выраженной доминанты страстей или добродетелей, а имеет место их условное равенство, которое и порождает половинчатость, когнитивную слепоту и нестабильность по слову – «душевное стоит в средине между грехом и добродетелью».

Говоря о душевном состоянии нельзя не сказать о том, что душевным оно названо по той причине, что связано преимущественно с душевной фазой развития человека, когда уже остановлено развитие тела, достигшего заданных параметров, и идёт формирование гиперсетевых структур когнитома, как человеческой души. Это сложный процесс развития нравственно-религиозного разума, который из хищного и эгоистичного становится морально-нравственным и отвечающим коллективным ценностям вида HOMO.

На душевной стадии также идёт развитие всей тримерии: тело, душа, дух, только развитие души приобретает доминантный характер, поскольку душа является уже не органическим «субстратом», как тело, а основой и фундаментом для развития духовного сознания «нового» человека. Иными словами, на уровне души когнитом, как гиперсетевая структура, представлен уже не одной нейросетью мозга, а и более утончённой гиперсетью нравственно-религиозного разума, которой предстоит ещё более разветвиться, утончиться и перерасти в метасеть духовного сознания, которой когнитом и войдёт в Логос.

Душевное состояние человека, как правило, также длится в среднем 30 лет, т. е. до 60, как показано на рисунке, в течение которых происходит процесс соединения «ума с духовным сердцем», как процесс восстановления утраченной связи малого логоса с Логосом большим. Данный процесс также можно попытаться отразить схематично.

В душевном состоянии человек по понятным причинам более всего беспокоится о душе, душевном здоровье, морали, этике, нравственности, порядочности, культуре, социальной правильности, общественной благопристойности, общественном внимании, признании, уважении и всём том, что даёт ему ощущение душевного комфорта от социальной принадлежности и социальной успешности, как форме именно душевной самореализации. Вся массовое христианство и православие является олицетворением не духовного, а именно душевного состояния человека.

Поиск душевного комфорта и социального признания, как отражения доминанты религиозной морали можно считать главным смыслом жизни душевного человека, который хоть и говорит о духовном, что не от мира сего, сам же полностью пребывает в душевном и панически страшится духовного, поскольку, как и телесный человек не имеет соответствующего духовного знания и практического опыта взаимодействия с Логосом, вторым вниманием и «новым» человеком, в силу непосвящённости в высшее духовное знание и обусловленности сугубо профанной религиозностью.

В данной связи душевный человек, руководимый преимущественно религиозной моралью и церковной этикой, является олицетворением религиозного «моралиста – праведника», как своего рода гражданского «комиссара» в рясе, стоящего на защите устоев мирского благочестия, социальной этики и религиозной морали, как базовых условий не духовной, а социальной и гражданской нормы. К слову государство разделяет и поддерживает эту позицию религии, как один из важнейших инструментов поддержания социального порядка и гражданской законопослушности.

Характерной особенностью душевного состояния человека, определяемого сочетанием высших страстей духа (тщеславие и гордость) и моральных качеств (долг, честь, ответственность, справедливость, товарищество, готовность к самопожертвованию и т. д.) можно назвать лицемерие и фарисейство, как уникальный способ существования в двойной морали – и мирской и религиозной по принципу и с миром и с Богом одновременно, причём, без противоречий и угрызений совести.

По этому принципу существует абсолютное большинство современного православного духовенства, поскольку данное «равновесное состояние» обеспечивает относительно высокий уровень социальной стабильности, соответствующий к тому же требованиям социальной нормы. Именно по этой причине абсолютное большинство душевных людей, достигших состояния человеческой нормы останавливается в этом состоянии и уже до самой смерти считает это своим «духовным» достижением, не помышляя о чём-то большем и сугубо духовном. В некотором смысле состояние душевности можно считать потолком современной церкви и массовой религиозности.

«Ибо весьма малочисленны те, кто удостоился полноты душевного уровня Это – вершина покаяния. Это образ жизни, которым обладает кафолическая Матерь наша [Церковь]» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 18).

Духовное состояние

«Духом ходящие и духовную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко Назореи, себя посвятившие, и всегда об одном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими и соблюдать заповеди Господни. Готовые и кровь свою пролить за любовь к Господу, они плоть свою истощают постами и бдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже на земли умерщвляют злостраданиями, молитвою и богомыслием ум исполняют света и светлым его делают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои от пристрастия к телу и становятся совершенно духовными; почему духовными не только признаются, но и именуются от всех праведно. Они, идя к бесстрастью и любви, окрыляются к созерцанию творения, и оттуда приемлют ведение сущего чрез сокровенную в Боге премудрость, одним тем даваемую, которые стали выше тела уничиженного. Прешедши таким образом всякое чувство мирское и мыслью просвещенной став выше чувства, они светлы бывают разумом, и посреди церкви и многочисленного собрания верных извергают благие словеса из чистого сердца, и бывают для людей соль и свет, как и Господь изрек об них: «вы свет мiра; вы соль земли» (Мф. 5:13. 14).» (Добротолюбие, Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Из этого определения преподобного очевидно, что духовное состояние человека есть вершина чистоты ума и совершенство сознания в качестве прямого духовного ведения, которое наконец выходит из системы телесно-душевных игр страстей с добродетелями и будучи «выше чувства» становится олицетворением самого Логоса в качествах духовного ведения, безстрастия и безусловной любви, поскольку становится Ему подобным по своим качествам и энергиям ума, чувства и воли.

Иными словами, духовное состояние человека – это выровненное по Логосу состояние, которое характеризует восстановление ранее разделённой страстями связи ума с духовным сердцем, благодаря чему ум полностью очищается от страстей и эгоизма (преображается), становясь целостным и единым, и получая прямое расширение в Логос, как уникальную возможность зреть сам Логос, как Бога, и духовную вселенную света и безусловной любви.

Таким образом духовное состояние человека – это уже состояние выхода из «ветхого» и начала вхождения в «новое», т. е. безстрастное, нетленное и безсмертное состояние, которое не сразу, а постепенно через «второе внимание» тела энергии открывается и становится доступно подвижнику. При этом от былой двойственности сознания (дуализма) и извечного конфликта эгоизма и морали у духовного человека не остаётся и следа, поскольку после прохождения 12-го порогового слоя осознания, как второй когнитивной завесы парокет, ум снова интегрируется и на 15-м слое осознания становится целостным и единым (интегральным), как олицетворением когнитивного совершенства.

«Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного и плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.

Ум духовного человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2, 16), говорит духовный ап. Павел.

Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не взыдоша» (Игумен Никон Ворьбьёв, Как жить сегодня, Письма студентам Московской духовной академии 25/X – 62).

Именно поэтому духовное состояние человека – это состояние активизации центра духовного сердца, как высшего центра (органа) сознания и восприятия, который снова стал доступен человеку, как утраченный после «грехопадения» и подменённый эго умом центра головного мозга. В данной связи духовное состояние человека – это самое возвышенное с точки зрения положения фокуса сознания, который достигая 13-го слоя прикасается к монаде единства Логоса и входит в поле энергии уже не человеческих (нравственных), а высших божественных добродетелей (мудрость, мужество, здравомыслие, правда), которые в своей сумме и дают высшее качество безусловной любви, которая в сочетании с безстрастием является олицетворением двух крыльев большого Орла по слову преп. Никиты Стифата и Григория Нисского.

«Кто в течение всей жизни достигает большей и большей высоты… многими восхождениями, тот не сомневался стать еще выше себя самого, так что жизнь его, подобно орлу, во всем, думаю, усматривается надоблачною, превыспреннею, парящею в эфире мысленного восхождения» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1. 373).

Таким образом, духовное состояние человека – это уже фактически целостное и безстрастное состояние в котором дух в аспекте тела энергии «нового» человека пробуждается и начинает действовать, как автономная когнитивная единица, являющаяся ни чем иным, как духовным расширением прежней личности, которая через канал духовного сердца как бы проросла умом прямо в Логос через два состояния (телесное и душевное).

Характерной особенностью духовного состояния человека, пребывающего в монаде единства Логоса, является смена оператора сознания «Не я» на оператора «Мы» (с Логосом), который всё воспринимает и оценивает в мире исключительно через призму единства Логоса, как высшего Закона движения энергии. Именно поэтому у духовного человека больше нет «своей» земной семьи и «своих» ближних, «своего» отечества, «своей» церкви и «своей» религии, а есть одно общее и единое, принадлежащее Логосу и подчиняющееся Его Закону, что лишь условно разделено на земле на «своё» и «чужое» эгоизмом, как дуальным умом и поляризованным мышлением.

В данной связи духовный человек – это тотальный миротворец, который сам исполнен внутренней целостности, гармонии и единства и всё вокруг себя приводит к состоянию целостности, гармонии и единства. Духовное состояние человека также можно попытаться изобразить в структуре пирамиды малого логоса.

Духовное состояние человека потому и называется отцами духовным, что именно на этой стадии получает развитие третья и высшая составляющая тримерии человека – дух, который впервые проявляет себя самостоятельной «самосущей субстанцией» и силой в аспекте тонкого тела энергии «нового» человека, обладающего вторым вниманием и прямым восприятием энергии. Дух можно рассматривать как высшую и наиболее утончённую часть когнитома, которая свободна в Логосе, как метасеть сознания, и может реализовать себя уже не человеческим, а божественным разумом, которому становятся доступны и открыты любые малые логосы и любые формы бытия по слову «…духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1.Кор. 2; 15).

Иными словами, на уровне духа когнитом, как гиперсетевая структура, представлен не нейросетью мозга и даже не гиперсетью нравственно-религиозного разума, а самой утончённой и совершенной метасетью духовного сознания, которая синергийна Логосу, а потому может в Него свободно входить как вселенную Духа, чего не может нейросеть мозга и гиперсеть разума.

Духовное состояние человека является пограничным, а потому представлено уже не одним человеком, а двумя одновременно – «ветхим» и «новым» и если жизнь «ветхого» человека длится, как правило, в среднем около 30 лет, т. е. до 90, как показано на первом рисунке, то жизнь «нового» длится уже практически вечно, поскольку «новый» человек безсмертен и им, как телом энергии, духовный человек входит в Логос, оставляя земле только плоть, как своего рода «одежду» и временный «органический экзоскелет» в котором и вызревало всю жизнь тело энергии сознания «нового» человека. Данный процесс также можно попытаться отразить схематично.

Как видно из модели когнитома, слои духовного сознания уже непосредственно соприкасаются с духовным сердцем и его свечением, именно поэтому в духовном состоянии когнитом оказывается как бы заполнен внутренней гиперсетевой структурой, как «светящееся яйцо», которое обладает самым ярким и интенсивным свечением осознания в сравнении с телесным и душевным.

«Как солнце не чужим светом рассеивает тьму… так в день Воскресения просветятся праведники, ризою их будет свет, покровом их – сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами. В тот же день… нечестивые облекутся в одежду всякой скверны, покроются всякою нечистотою, и сами из себя источат для себя тьму и мучение, подобно тому, как тело, одержимое недугом, из себя производит жар и другие припадки – эту узду для удержания безрассудства, этот жезл для наказания» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 5, 286).

В этом проявляется гениальность замысла Логоса, который таким образом стимулирует развитие осознания, поскольку для достижения умом духовного сердца уму нужно проделать титанический объём работы по расширению осознания для заполнения когнитивными связями всех 17-и слоёв когнитома, как сферы души от периферии телесного состояния до самой глубины духовного сердца из которого открывается доступ к духовной свободе.

Таким образом только в духовном состоянии человек становится реально причастен Духу и Логосу, что буквально означает полное восстановление некогда утраченной связи человека с Духом, что снова делает человека богоподобным и возвращает ему утраченное ангельское достоинство и духовное безсмертие. При этом особенностью духовного состояния является то, что оно также имеет свою иерархию уровней духовной свободы и возможностей, которые уже намного превосходят любые человеческие возможности и представления и касаются аспектов творения новых реальностей, где сознание человека выступает уже в роли Творца, расширяя пространство Логоса, как вселенной света и безусловной любви.

В следующей главе мы рассмотрим три  перехода   между  тремя  состояниями  бытия, как  три   “завесы”  (профанная, парокет   и Всевышнего) и  три  порога   (6-го слоя,  12-го слоя  и 17-го  слоя)  в системе  Логоса.

(Глава из книги “Психология Логоса”, О специфике трёх состояний человека в системе Логоса, 2024 г. К.В. Яцкевич)

Примечание: При использовании материала делать  ссылки на источник.