«Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григория Палама).
«Три есть силы в душе — мыслительная, деятельная (энергическая) и желательная. Мыслительной силой ищем мы знать, что благо, желательной — вожделеваем познанного блага, а деятельной подвизаемся и боремся из-за него» (Преп. Максим Исповедник, преп. Четыре сотни глав о любви. С. 264.)
«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)
«Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, и свет ума никогда не помрачится в тебе» (Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставление безмолвствующим).
Те первые две части [воля и чувство] вместе называются деятельной частью души, а эта третья [ум] – божественным созерцанием, то есть, добрым употреблением той познающей части, которая есть мышление». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)
«Душе свойственны три силы: способность познавательная, называемая разумом. Вторую силу души составляет та, которой гнев приписывается; это – сила животная сосед диких желаний. Третья сила это способность желательная» (Климент Александрийский, Педагог, КН.III, Гл. 1.)
«В душе встречаем три силы: ум, чувство, волю, или, как у святых отцов, силу рассудительную, раздражительную и пожелательную» (Святитель Феофан Затворник, Путь ко спасению)
«Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаем повелевать, чтобы разум правил ими» (Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский О трезвении и молитве).
«И когда они [силы] пребывают внутри сами с собой и блюдутся со вниманием и добрыми расположениями, тогда разумная сила здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определённо и властно силе желательной к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила (сердце) стоит между ними двумя, как покорливый раб, готовый служить желаниям их, и всегда вспомоществует им» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения Т. 2.Сл. 84)
«Один конь – благороден [ум], другой бесчинен [воля], третий кроток [сердце]. И если ослабишь бразды буйному [воле], он встаёт на дыбы, упрямится, приводит тебя в затруднение во время пути, кидаясь, сам не зная куда; он [воля] присоединяет к себе и среднего коня [сердце], убеждает его быть с ним заодно, а коня благородного [разум], как пленника, порабощает и увлекает против воли, хотя он и скорбит о совращении с пути. Но буйный конь [воля], бесчинно, с самым бессмысленным стремлением, неудержимо несясь вниз, как с крутизны нимало не смотрит вперёд, не останавливает своего бега, пока не вринется во врата адовы, погубив и себя, и тебя, несчастная душа! А если бы ты рассуждала сообразно со своей природой, ты с радостью бы предоставила весь путь благородному коню [разуму], который хорошо знает стезю, ведущую в горнее; ты и среднему коню [сердцу] строго бы внушила, чтобы он показывал свою рьяность, где только должно, и бежать заодно с конём умным; а коня бесчинного [волю] стала бы усмирять сильными бодцами [ударами шпор], ни на минуту не послабляя узды. Тогда путь твой был бы радостен, добропорядочен, спокоен, беспечален, исполнен надежды» (Св. Григорий Богослов, Творения. Т. 2. Упрёки неразумным стремлениям души. С. 117.)
Как видно из схемы, в повседневном или падшем состоянии души, три главные силы (ум, чувство, воля) находятся в «горизонтальном» состоянии, которое не синергийно божественному («вертикальному»), а закрыто от него. Кроме того, сами силы души в «горизонтальном» состоянии разделены между собой и не имеют триединства.
Таким образом, расслоение и «горизонтализация» трёх основных сил души (ум – чувство – воля), является не чем иным, как результатом повреждения изначальной целомудренной природы человека с разделением сил ума, чувства и воли на отдельные составляющие с потерей координации (гармонии) между ними.
«Отцы уж давно присмотрелись и распределили все действия души на три разряда – мыслей, желаний и чувств, назвав каждый особой стороной души – мыслительной, желательной и чувствующей. Возьмем это разделение и начнем обозревать каждую сторону.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)
Девятеричная иерархия изменения состояний трёх сил души (ума, чувства, воли) в зависимости от трёх основных состояний человеческого естества по св. Феофану Затворнику.
Данный закон девятерной иерархии впервые был сформулирован святителем Феофаном Затворником в его труде “Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии”.
«Не мудрено заметить, что внутри нас есть три рода действий: ум (мысли, представления, соображения); чувства (чувства всякого рода), воля (желания, склонности, предприятия. Но как в составе существа нашего нельзя не различать трех частей: тела, души и духа, то и те три рода действий являются в нас на трех степенях, или в трех состояниях, именно: телесном (животном), душевном и духовном.
Полагая теперь в основание каждому из сих кругу действий особую силу, мы должны сознать девятерную иерархию сил, во внутреннем нашем мире качествующих и действующих под прикрытием тела, этого грубого вещественно-стихийного состава, как и в природе девятерная иерархия вещественных сил действует под видимым нами грубым составом нашей планеты и как в мире невидимом, духовном есть девять чинов ангельских.» (Св. Феофан Затворник, “Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии”, XXV, c 233)
Суть этого духовно-психологического закона сводится к тому, что три силы души (ум, чувство, воля) через призму трёх состояний человеческого естества (телесное, душевное, духовное), преломляются девятью различными состояниями ума, чувства и воли.
- Ум в телесном состоянии – эго рассудок,
- Ум в душевном состоянии – нравственный разум,
- Ум в духовном состоянии – духовный ум.
- Чувство в телесном состоянии – эго-эмоции.
- Чувство в душевном состоянии – нравственные чувства,
- Чувство в духовном состоянии – духовные чувствования и переживания.
- Воля в телесном состоянии – эго-желания,
- Воля в душевном состоянии – нравственная воля,
- Воля в духовном состоянии – духовное намерение.
Таким образом, для телесного состояния человека свойственны: эго рассудок, эго эмоции, эго желания.
Для душевного состояния свойственны: нравственный разум, нравственное чувство, нравственная воля.
Для духовного состояния свойственны: духовный ум, духовное переживание, духовное намерение.
Ещё одной заслугой святителя применительно к исследованию состояния сил души, можно считать расписывание 5-ти ярусной раскладки всех состояний человеческого естества в процессе обОжения с добавлением к трём известным состояниям (телесному, душевному, духовному) ещё двух переходных состояний (телесно-душевного и душевно-духовного) :
«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная. Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным — с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)
По существу святитель Феофан сформулировал принцип изменения доминант в процессе обОжения:
– телесное состояние (страстная доминанта) – потребительское эго мышление и мировоззрение (ветхий человек),
– телесно-душевное состояние (обращённая страстная доминанта) – рациональное эго мышление и мировоззрение,
– душевное состояние (равновесие 50% на 50%) – нравственно-ориентированное мышление и мировоззрение,
– душевно-духовное состояние (переходно-добродетельная доминанта) – жертвенное мышление и мировоззрение,
– духовное состояние (добродетельная доминанта) – духовное мышление и мировоззрение (новый человек).
«Всякий человек доходит иногда рассудком и знает, что ни с чем несообразно дело, какое желательно ему сделать, однако же, поелику имеет к тому любовь и не отрекается от любви, то уступает над собою победу. Сперва внутри сердца его бывают брань, борение, и равновесие, и склонение, и перевес то любви к Богу, то любви к миру.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 8)
«Для какой-нибудь земной и плотской любви, которою человек связывает себя по собственной воле, уловляет его грех, делается для человека оковами, узами, тяжким бременем, которое потопляет и подавляет его в веке лукавом, не давая ему собраться с силами и возвратиться к Богу. Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока; сим испытывается весь род человеческий, испытываются все христиане, живущие в городах, или в горах, или в обителях, или в полях, или в местах пустынных; потому что человек, уловляемый собственною своею волею, начинает любить что-нибудь; любовь его связывается чем-нибудь и не всецело уже устремлена к Богу.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 9)
С точки зрения святоотеческой православной психологии это и есть духовно-душевная методология “совлечения” страстного и ветхого (телесного) эго человека для перехода к “новому” человеку и безстрастному (духовному).
* * *
