«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).
* * *
«Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное ему в себе, когда пребывает в сродной ему деятельности и не допускает в себе движений, далеких от его достоинства и природы. Почему охотно любит вращаться в том, что к Богу относится, и с Тем ищет соединиться, от Коего получил начало, Коим движется и к Коему устремляется по естественным своим свойствам, и Ему подражать желает человеколюбием и простотою» (Добротолюбие, Т, 5, Никиты Студита Третья умозрительных глав сотница о любви и совершенстве жизни)
* * *
«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и производить Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды – единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)
Комментарий: В отношении познавательной силы души (ума, разума, рассудка), как и в других вопросах, мы можем обнаружить двойственность суждений, когда говорится о двух и о трёх видах ума. Эта дихотомия суждений не является противоречием, а является отражением в одном случае двух крайних видов ума (телесного и духовного), а в другом случае и промежуточного третьего (душевного).
«Ибо два, точно два во мне ума: один добрый, и он следует всему прекрасному, а другой худший, и он следует худому. Один ум идет ко свету и готов покоряться Христу; а другой – ум плоти и крови – влечется во мрак и согласен отдаваться в плен велиару, и он следует злому; один ум идет к свету и готов покоряться Христу, а другой – ум плоти и крови, влечется во мрак и согласен отдаваться в плен велиару» (Св. Григорий Богослов, Песнопения таинственные)
* * *
«Настоящая жизнь и истинная энергия ума – это когда разумная часть души размышляет о божественных глаголах, воссылает Богу славу и хвалу и прилепляется к Нему неослабной памятью» (Св. Григорий Палама. Триады. С.182)
* * *
«Ум не привязан к какой-либо части тела, но равно прикосновенен ко всему телу, сообразно с природою произведя движение в подлежащем его действию члене» (Св. Григорий Нисский, Об устроении человека, 135)
* * *
«Ум от ума отличен, и человек человека достойнее. И все зримые вещи кажутся мне противоположными и чуждыми вещам умопостигаемым. Есть ум, обращающийся и текущий к небу и ступающий путем чистых своих помышлений и достигающий на нем стезей и троп, уготованных святым в небесах. И есть другой ум, ползущий по земле и пресмыкающийся на путях плоти. Есть ум плотский и есть ум духовный, и духовный ум от плотского отличен». (Преп. Макарий Великий, Новые духовные беседы, IV)
* * *
«Есть три мысленных места, в которые входит ум, изменяясь сам по себе: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда вступит он и в свое естественное место (душевное), тогда находит себя виновником злых помыслов и причиною страстей и исповедует Богу грехи свои; когда же бывает в противоестественном месте (телесном), тогда забывает он о правде Божией и воюет с людьми, как с обижающими его неправо. А когда возводится в сверхъестественное место (духовное), тогда находит в себе плоды Духа Святого» (Добротолюбие, Т.1. Наставления Марка подвижника о духовной жизни).
* * *
«Первый вид ума – ум «инстинктивный», которым обладают и животные и которым живут неразвитые духовно люди – дикари. Он занят исключительно удовлетворением потребностей.
Второй вид ума – это ум логики и науки. Его нет у животных. С его помощью человеком строится наука, движется прогресс техники. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца. Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает, что некогда он приведет все человечество к счастью. Этот ум не совершенен, о чем свидетельствует философия, теории которой непостоянны и противоречивы.
Третий вид ума – ценнейший дар человечеству, назовем его условно благодатным разумом». (Схиигумен Савва, Опыт построения истинного миросозерцания, Ум или разум)
Комментарий: В святоотеческой традиции принято различать три типа ума через призму категорий: рассудок (di£noia), разум (lÒgoj), собственно ум (noàj).
«Одно дело созерцать, другое – размышлять. Ум сначала созерцает, а потом разнообразно мыслит… Ум должен научиться молчать, должен оголиться. Тогда он обретает чувство тайного, сверхразумного и божественного» (Св. Каллист Катафигиот, De unione cum Deo et vita contempativa PG1 147)
* * *
«Разумному существу принадлежат две способности – созерцательная (qewrhtikÒn) и деятельная (praktikÒn). Созерцательная способность постигает природу сущего, деятельная же обдумывает поступки и определяет для них правильную меру. Созерцательную способность называют умом (noàn), деятельную же – разумом (lÒgon); созерцательную способность называют также мудростью (sof…an), деятельную же – благоразумием (frÒnhsin)» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение веры)
* * *
«Ум (noàn) принадлежит душе, не как что- либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Что глаз в теле, то и ум в душе» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение веры)
* * *
«Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» (Св. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни, Добротолюбие, Т.1)
* * *
«Ум (noàj) есть орган мудрости, а разум (lÒgoj) – орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос, многообразно оснащенный, исследует только качества. Искание есть первое движение ума к причине, а исследование есть различение логосом той же причины через понятие. Ум характеризуется движением, а логос – различением через понятие» (Максим Исповедник)
* * *
«Предмет познаний разума есть верховное Существо Бог, с бесконечными Своими совершенствами, и Божественный вечный порядок вещей, отражающийся как в нравственно-религиозном устройстве мира духовного, так и в сотворении и промышлении или в устройстве тварей и ходе происшествий и явлений природы и человечества. Все это предметы сокровенные, таинственные, и разум в истинном своем виде есть созерцатель таинств Божества, духа и мира вещественного.» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1)
* * *
«(душа) имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение веры).
* * *
«Светильник тела есть око [зрение тела и души]; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» (Лк. 11,34).
* * *
«Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтоб человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное. Таким образом ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1., О доброй нравственности и святой жизни, в 170 главах, 94)
Комментарий: В православной психологии принято различать три ступени изменения ума:
- – ум телесный (рассудок) рациональный, прагматичный, психологический, повседневный и т.д., как наиболее обусловленный «Я» – логикой человеческого эгоизма с характерным набором базовых страстей души, является в настоящее время наиболее распространённым. Особенностью ума данного типа является то обстоятельство, что его носитель совершенно не осознаёт порочной эго природы данного типа ума и тех порочных эго качеств (страстных), которые живут в когнитивной сфере эго человека своей собственной жизнью, создавая противоречивый и запутанный внутренний мир. К большому сожалению данный тип ума в настоящее время имеет абсолютное большинство современного человечества.
- – ум душевный (нравственный разум) жертвенный, обращённый, религиозный обусловленный и т.д., является гораздо более совершенным типом ума в нравственном отношении и качестве обращённости преимущественно к социальным, т.е. коллективным нравственным ценностям. Особенностью душевного ума является его чувственная (эмоциональная) обусловленность и слепая жертвенность при отсутствии должной рассудительности и проницательности. Именно по этой причине при всей добродетельности душевного ума, во многих практических аспектах жизни он является несовершенным и частично слепым. Это связано с тем, что душевный ум во многом сохраняет качество рациональности и ему недоступны духовные дары, качества и состояния, такие как бесстрастие, духовное рассуждение и прямое «видение» энергий души. Душевному уму присуща преимущественно христианская нравственность и стремление к праведности. Именно по этой душевный ум можно считать нравственным, но не духовным. По той причине, что основная масса человечества пребывает в телесном (рациональном) состоянии ума, помощь людям в переходе от ума рационального к уму душевному (нравственному) являются одной из важнейших задач парадигмы и направления нравственно-ориентированной христианской психологии. Носителем душевного ума в настоящее время является достаточно немногочисленная часть человечества и в основной массе это священнослужители, альтруисты, гуманисты, подвижники, а также воцерковлённые люди.
- – ум духовный (ум в собственном смысле), какнаиболее утончённый и сущностный, является олицетворением духовного совершенства и самой святости в высших когнитивных состояниях – бесстрастия, духовной рассудительности, священной молитвы, союза веры, надежды и любви, а также возможности прямого духовного «видения» энергий, духов и движущих сил души. Этот тип ума является в настоящее время достоянием катастрофически малой части людей, которые к тому же тщательно скрывают себя от мира.
«Совершенный ум есть тот, который, истинною верою недоведомо познав Недоведомого, обозрел все вообще Его творения» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.212).
* * *
«Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испущающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога. Прияв в недра свои сии лучи, Он изъясняет потом словом глубины Духа всем, имеющим Духа Божественного в себе, обнаруживает лукавство духов, и поведает о тайнах царствия небесного.» (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 67)
* * *
«Сторона мыслительная. Если внутри нас видится смятение, то оно наибольший простор имеет в мыслях, желания же и чувства мятутся уже под действием мыслей. Но в разряде мыслей не все есть беспорядочное движение; есть в среде их ряд серьезных занятий. Они-то, собственно, и составляют настоящее дело жизни душевной со стороны мыслей. Вот эти занятия:
1. Как только заметили вы что-либо вовне посредством своих чувств или выслушали рассказ других о том, что они заметили своими чувствами, тотчас все то воображение воображает и память запоминает; и в душу ничто не может войти помимо воображения и памяти. Затем и последующая деятельность мыслительная опирается на воображении и памяти. Чего не сохранила память, того не вообразишь, о том и думать не станешь. Бывает, что мысли прямо рождаются из души, но и они тотчас облекаются в образ. Так что
мыслительная сторона души вся есть образная.2. Но воображение и память добывают и хранят только материал для мыслей. Само движение мыслей исходит из души и ведется по законам ее. Припомните, как ваш меньшой брат, увидев какую-либо новую вещь, тотчас обращался к вам или другим с вопросами: «А что это? А кто это сделал? А из чего это?» – и не успокаивался, пока не решат ему всех этих вопросов и не удовлетворят его. Мыслительность души начинается именно с порождением сих вопросов и рождает мысли в ответ на них или принимает готовые уже об этом мысли от других. Воображение и память не мыслят. Они – чернорабочие силы, подъяремные. Способность души, из которой исходят такие вопросы и которою доискиваются и порождаются мысли в ответ на них, называется рассудком, которого дело рассуждать, обдумывать и находить требуемые решения. Понаблюдайте за собою – и найдете, что ничего у вас не делается без обдумывания и соображения. Всякую малость приходится обсуждать. Как бы мгновенно это ни делалось, повсюду входит соображение и идет по означенным прежде вопросам.
3. Когда вы обдумываете, то тут нет еще определенной мысли. Мысль определенная установляется, когда найдете решение какого-либо из вопросов. Рассудок ваш все роется, ища, что такое есть какая-либо вещь, откуда она и для чего она и прочее. Когда же найдете сами такое решение или, выслушав его от других, согласитесь с ним, обыкновенно говорите: «Теперь понимаю, толковать больше нечего, дело решенное». Это решение дает покой вашей мыслительности относительно занимавшего вас предмета. Тогда рассудок ваш обращается к другим предметам, а сложившаяся мысль сдается в архив душевный – память, откуда по требованию нужды берется как пособие к решению других вопросов, как средство к слаганию других мыслей. Совокупность всех сложившихся таким образом понятий составляет образ ваших мыслей, который вы и обнаруживаете при всяком случае в речах своих. Это есть область вашего знания, добытого вами трудом мысленным. Чем больше у вас решено вопросов, тем больше определенных мыслей или понятий о вещах; чем больше таких понятий, тем шире круг вашего знания. Таким образом, как видите, выше памяти и воображения у вас стоит рассудок, который своим мыслительным трудом добывает для вас определенные о вещах понятия или познания. Не на всякий вопрос удается нам добыть определенный ответ. Большая часть их остается нерешенными. Думают-думают, и ничего определенного не придумают. Почему говорят: может быть, так, а может быть, этак. Это дает мнения и предположения, которых в общей сложности у нас не больше ли, чем сколько есть определившихся познаний. Когда кто, обсуждая известный класс предметов, добудет сам и от других позаимствует так много определенных о них мыслей и понятий, а нерешенное в них успеет дополнить такими удачными мнениями и предположениями, что может счесть этот круг предметов достаточно познанным и уясненным, тогда приводит все добытое в порядок, излагает в связи и последовательности и дает нам науку о тех предметах. Наука – венец мыслительной работы рассудка. Все это я рассказываю вам затем, чтобы яснее вам было, в чем должна состоять естественная, законная деятельность нашей мыслительной силы. Ей следовало бы трудолюбие обсуждать неведомое еще, чтобы познать то. Научниками быть дано очень немногим, не всем можно и проходить науки, но обсуждать окружающие нас вещи, чтоб добыть определенные о них понятия, всем и можно, и должно. Вот этим и следовало быть у всех занятою мыслительной силе. Сколько она добудет – это судя по своей крепости, но она должна быть всегда занята серьезным делом обдумывания и обсуждения действительностей. Между тем, что видим в нашей мысленной области? Непрерывное движение образов и представлений без всякой определенной цели и порядка. Помышления за помышлением восстают и то идут в ряд, то поперечат друг другу, то забегают вперед, то возвращаются назад, то отбегают в сторону, ни на чем не останавливаясь. Это не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей; следовательно, состояние, совсем противоположное тому, чем бы следовало являться нашей мыслительной силе, – болезнь ее, столь внедренная в нее и общая всем, что вы ни одного не найдете человека, который бы мог постоянно вести серьезный труд мышления, не подвергаясь рассеянию и блужданию мыслей, отрывающих его от дела и увлекающих в разные стороны. Часто мы задумываемся. Что это за состояние? Вот что: мысль сходит в архив памяти и помощию воображения перебирает там весь собравшийся хлам, переходя от истории к истории по известным законам сцепления представлений, приплетая к бывалому небывалое, а нередко даже невозможное, пока не придет в себя и не возвратится к действительности окружающей. Говорят: углубился. Углубился, но в пустоту, а не в серьезное обсуждение дела. Это есть то же, что сонное мечтание, – праздномыслие и пустомыслие. Понаблюдайте за собою – и увидите, что большая часть времени проходит у нас именно в таком пустомыслии и блуждании мыслей. Иной день (и не больше ли таких) ни одной серьезной мысли не вспадет на ум. Прошу обратить на это внимание и заняться решением вопроса: пристало ли так действовать разумной твари? А я между тем, обращусь к другим разрядам душевной деятельности.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)
* * *
